Дабы обрести это драгоценное [состояние] ума,
С благоговением я совершаю подношения Татхагатам,
Святой Дхарме — сияющей драгоценности
И Сыновьям Будды — океанам совершенств.
Все цветы и плоды, какие только существуют,
И многообразные целебные травы,
Все драгоценные камни, какие только есть в этом мире,
И всевозможные воды чистые и освежающие;
Горы сокровищ, леса и рощи,
А также иные места, уединенные и радующие душу;
Вьюны, украшенные прекрасными цветами12,
И деревья с ветвями, несущими бремя плодов;
Из мира богов и других небожителей —
Ароматы, благовония, драгоценные деревья и деревья, исполняющие желания13;
Урожаи, созревающие сами собой,
И все украшения, достойные служить подношением;
Пруды и озера с цветущими лотосами
И прекрасную песнь диких гусей,
Все, что проявляется в безбрежном пространстве
И не принадлежит никому,
Я мысленно подношу все это
Мудрейшим из мудрых и их Сыновьям.
О Великомилосердные, достойные драгоценных даров,
Явите мне свою милость, приняв мои подношения.
Ибо я — беднейший из бедных, не накопивший заслуг,
И нет у меня никаких иных даров.
О Покровители, жаждущие помочь другим,
Снизойдите и примите эти [подношения] ради моего блага.
Вечно буду я подносить свои тела
Победителям и их Сыновьям14.
Примите меня, Величайшие Герои.
Я готов служить вам с благоговением.
Под вашей опекой
Я, не страшась самсары, принесу благо всем существам.
Я всецело очищусь от прежних злодеяний
И иного зла не совершу.
В благоуханных ванных комнатах,
Вымощенных искрящимся прозрачным хрусталем,
С изысканными колоннами из сверкающих самоцветов,
С балдахинами из лучезарных жемчужин,
Под звуки музыки и песнопений
Я омываю татхагат и их сыновей
Из множества сосудов, украшенных изысканными драгоценностями15,
Наполненных цветами и водами душистыми и пленительными.
Я обтираю тела их
Тканями несравненными, чистыми и надушенными
И подношу им
Благоуханные одеяния ярких цветов.
Я украшаю Арью Самантабхадру, Аджиту,
Манджугхошу, Локешвару16, и остальных
Божественными одеяниями, мягкими и яркими,
А также лучшими из драгоценных камней.17
Изысканными благовониями, чьи ароматы
Наполняют все три тысячи миров,
Стану я умащивать тела Мудрейших,
Сияющие, словно чистейшее отполированное золото.
Мудрейшим из мудрых, достойным наивысшего почитания,
Я подношу гирлянды дивные, искусно сплетенные,
А также цветы пленительные и благоуханные —
Мандараву18, утпалу19, и лотос.
Я подношу им дымы благовонных курений,
Чьи сладчайшие запахи радуют душу,
А также божественные лакомства —
Разнообразные яства и напитки.
Я подношу им светильники из драгоценностей,
Установленные на золотые лотосы.
И над землей, окропленной душистыми водами,
Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.
Тем, чьи сердца исполнены любви,
Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны
И чудно сверкают жемчужины и самоцветы,
Достойные украсить беспредельное пространство.
Всем великим Мудрецам я подношу
Драгоценные зонты с золотыми рукоятками
И изысканными орнаментами по краям.
Не отвести глаз от них, устремленных ввысь.
И пусть собрания прекрасных подношений
Под звуки музыки, приятной слуху,
Облаками поднимутся ввысь,
Облегчая страдания живущих.
И пусть непрерывный дождь
Цветов и драгоценных камней ниспадет
На ступы и изображения
И на все драгоценности святой Дхармы.
Подобно тому, как Манджугхоша и другие20,
Совершали подношения Победителям,
Так и я подношу дары татхагатам,
Покровителям и их сыновьям.
Нескончаемым потоком мелодичных гимнов
Я воспеваю Океаны Совершенств21
Пусть беспрестанно возносятся к ним
Эти облака ласкающих слух восхвалений.
Сколько атомов существует во всех будда-полях,
Столько раз простираюсь я
Пред всеми буддами трех времен,
Пред Дхармой и Высшим Собранием.
Я также поклоняюсь всем ступам
И прославляю основы бодхичитты22,
Настоятелей монастырей
И благородных последователей учения23.
Покуда я не овладел сутью Пробуждения,
Я ищу прибежище в Будде,
Я ищу прибежище в Дхарме
И собрании бодхисаттв24.
Сложив ладони у сердца, я возношу молитву
Совершенным великомилосердным
Буддам и бодхисаттвам
Всех сторон света.
На протяжении безначальной самсары,
В этой жизни и предыдущих,
По недомыслию я творил дурные дела
И подстрекал других к их совершению.
Обманутый омраченностью,
Я находил радость в содеянном.
Но теперь, осознав свои злодеяния,
От всего сердца я поверяю их Покровителям25.
Всё то зло, что я по неуважению причинил
Телом, речью и умом
Трем Драгоценностям Прибежища,
Своим матерям и отцам26, учителям и другим,
Все тягчайшие преступления, совершённые мною, —
Злодеем, очернившим себя
Изобилием пороков,
Я поверяю Указующим Путь.
Смерть может прийти за мной прежде,
Чем я очищусь от своих злодеяний.
И потому я взываю к вам о защите.
Да освобожусь я от зла полностью и без промедления.
На Владыку смерти нельзя полагаться,
Он не станет ждать, пока ты исполнишь свои дела.
Болен ты или здоров, —
Неизвестно, сколько продлится твоя быстротечная жизнь27.
Я оставлю все и уйду.
Не сознавая этого,
Я творил всевозможные злодеяния
Ради своих друзей и из-за своих врагов.
Мои враги обратятся в ничто.
Мои друзья обратятся в ничто.
И я сам обращусь в ничто.
Подобно этому, всё обратится в ничто.
Словно сновидения,
Все мои переживания
Обратятся в воспоминания.
Все, что ушло, не вернется снова.
Даже в этой короткой жизни
Я потерял много друзей и врагов.
Но [плоды] злодеянии, что я вершил из-за них,
Ждут меня впереди.
Так, не понимая,
Что и я сам не вечен,
Я творил много зла
По неведению, из-за ненависти и страсти.
Неустанно, денно и нощно,
Эта жизнь убывает,
И ни дня к ней не прибавишь.
Так разве под силу мне смерти избегнуть28?
И над смертным ложем моим напрасно
Склонятся друзья и родные.
Кончину и предсмертные муки
Мне придется пережить в одиночку.
Когда схватят меня посланцы Ямы,
Где будут тогда друзья и родные?
Лишь моя заслуга сможет меня защитить,
Но на нее я никогда не полагался.
О Покровители! Я, беспечный,
Не знающий страха смерти,
Совершил великое множество злодеяний
Из-за привязанности к своей мимолетной жизни29.
Цепенеет от страха человек, идущий [на эшафот],
Где ему отсекут руки и ноги.
Во рту у него пересохло, глаза ввалились,
Изменился весь его облик.
Что же станет со [мною],
Когда свирепые посланцы Ямы
Схватят [меня], перемазанного нечистотами,
Сраженного болезнью и ужасом30?
Мой испуганный блуждающий взор
Станет искать защиты по четырем сторонам.
Но кто сумеет уберечь меня
От этого ужаса?
Не найдя убежища ни в одной из сторон,
Я впаду в отчаяние31.
Что же тогда стану делать я,
Скованный этим великим страхом?
Вот почему теперь я ищу прибежище
В Победителях — покровителях мира, чья мощь велика.
Всеми силами они защищают живущих
И уничтожают любые страхи.
И всем своим существом я ищу прибежище
В ими осуществленной Дхарме,
Изгоняющей страхи колеса бытия,
А также в собрании бодхисаттв.
Трепеща от страха,
Я вверяю себя Самантабхадре.
И по собственной воле
Приношу себя в дар Манджугхоше32.
К Покровителю Авалоките,
Чьи деяния исполнены сострадания,
Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль:
“Молю, защити меня, злодея!”
В поисках защиты
Всем сердцем я призываю
Арью Акашагарбху, Кшитигарбху
И всех Великомилосердных Покровителей.
Я поклоняюсь Ваджрапани:
Увидев его, посланцы Ямы
И другие злобные существа33
В ужасе разбегаются во все стороны34.
Прежде я не следовал вашим советам,
Но теперь, видя этот ужас,
Я ищу в вас прибежище.
И да уничтожится мой страх во мгновение ока.
Страшась обычных телесных недугов,
Люди неукоснительно следуют советам врача.
Что ж говорить об извечных болезнях —
Страсти; ненависти и прочих изъянах35
И если даже одна из таких болезней
Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе,
И если никакого лекарства от них
Не отыскать ни в одной из сторон36,
Тогда пренебрежение
Советами Всезнающего Целителя,
Искореняющего любые страдания,
Есть крайнее невежество и достойно порицания.
И если следует проявлять осмотрительность
На краю небольшого утеса,
То уж тем более — на краю
Пропасти глубиною в тысячу йоджан37
Не подобает утешать себя мыслью:
“Сегодня смерть не придет”,
Ибо непременно наступит время,
Когда я обращусь в ничто.
Кто мне дарует бесстрашие?
Как сумею я освободиться?
Если неизбежно я обращусь в ничто,
Как могу я пребывать в покое?
Что теперь мне осталось
От ушедших переживаний?
Из-за страстной привязанности к ним
Я нарушал предписания учителей.
Оставив этот мир живых,
Всех своих друзей и родных,
Я уйду один-одинешенек.
К чему же мне все эти недруги и друзья?
“Как избежать страдания,
Чье начало в пагубном?”
Постоянно, денно и нощно,
Лишь об этом подобает мне размышлять.
Что бы ни совершил я
В омрачении и по незнанию,
Будь то деяния, порочные по своей природе38,
Или нарушенные обеты, —
Во всем этом я смиренно
Сознаюсь пред Покровителями.
Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями,
Я снова и снова припадаю к их стопам.
О Указующие Путь Миру,
Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления!
О Покровители,
Неблагого я более вершить не стану!
ВСЕ ГЛАВЫ Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ (БОДХИЧАРЬЯ-АВАТАРА):
—
1. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава первая ХВАЛА БОДХИЧИТТЕ
2. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава вторая ОСМЫСЛЕНИЕ СОТВОРЕННОГО ЗЛА
3. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава третья ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ
4. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава четвертая САМОКОНТРОЛЬ
5. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава пятая БДИТЕЛЬНОСТЬ
6. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава шестая ПАРАМИТА ТЕРПЕНИЯ
7. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава седьмая ПАРАМИТА УСЕРДИЯ
8. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава восьмая ПАРАМИТА МЕДИТАЦИИ
9. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава девятая ПАРАМИТА МУДРОСТИ
10. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава десятая ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ
ПРИМЕЧАНИЯ
12. Тиб.: «Небесные деревья в цвету» (ljong.shing — небесное дерево, растущее в Чистой Стране Девачен).
13. Санскр. Kalpavrksa. Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру произрастает роща исполняющих желания деревьев, с ветвей которых дождем сыплются все желанные вещи (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности.).
14. Санскр.: «Всего себя я подношу Победителям и их Сыновьям».
15. Тиб.: «Я омываю Татхагат и их Сыновей из множества драгоценных сосудов, полных вод душистых и пленительных».
16. Аджита, букв. «Непобежденный» — одно из имен Майтреи, оно опущено в тибетском переводе. Локешвара, букв. «Владыка мира» — одно из имен Авалокитешвары.
17. Тиб.: «… сотнями прекрасных драгоценностей».
18. Согласно Panjika, с. 26, мандарава — это цветок, произрастающий в мире богов.
19. Голубой лотос.
20. Согласно Panjika, с. 28, «Лучшие среди Покровителей Мира — Манджугхоша, Самантабхадра и Аджита. Это Бодхисаттвы, достигшие десятого уровня». В одной из своих жизней Манджушри, воплотившись в образе царя Амбарараджи, пожелал, чтобы все его царство и вся его жизнь стали источником неисчислимых подношении буддам, и призывал своих подданных последовать его примеру. Эта история описывается в Манджушрибуддакшетрагунавьюха-сутре (см.: Chang, G. С. A Treasury of Mahdydna Sutras. Pennsylvania State University Press, University Park, Pa., and London, 1983.).
21. Океаны Совершенств — будды и бодхисаттвы.
22. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 54, «существует три основы для развития бодхичитты: (1) учение Махаяны, описывающее методы и плоды развития бодхичитты; (2) духовный учитель, дающий подробные наставления, и (3) святые места, где бодхисаттвы взрастили в себе бодхичитту. В Индии существует много мест паломничества, где знаменитые созерцатели обрели плод духовной практики. В частности, Бодхгая, где Будда Шакьямуни достиг полного Пробуждения, считается благоприятным местом для совершения простираний. Паломники также посещают места, где Будда родился (Люмбини), впервые повернул колесо Дхармы (Сарнатх) и оставил этот мир (Кушинагар)».
23. Тиб.: «… Настоятелей монастырей, учителей и учеников».
24. Подробные наставления об обращении к Прибежищу см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. с. 223-269, а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. т. 1. с. 104-111.
25. Санскр.: «Все преступления, что я, злодей, совершил или заставил других совершить в этой жизни и предыдущих на протяжении безначальной самсары, и все, в чем я в омрачении находил радость, тем самым принося вред самому себе, — все злодеяния я, терзаемый угрызениями, поверяю [Покровителям]».
26. Шантидева говорит о своих родителях из этой и прошлых жизней.
27. Санскр.: «Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предательнице не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно, как великий удар грома».
28. Тиб.: «Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?»
29. Тиб.: «… Ради этой мимолетной жизни».
30. Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?»
31. Санскр.: «омраченность».
32. Тиб.: «И подношу свое тело Манджугхоше».
33. Согласно Panjika, с. 6, якши, ракшасы и др.
34. Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».
35. Санскр.: «То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни».
36. Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».
37. Согласно Panjika, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует понимать ад Авичи.
38. Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1., а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnaptyavadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй — лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.