1. Что есть Ум?
Постижение природы духа одно
объемлет в себе все постижения;
и, напротив, обо всем знать и не осуществить природы духа
было бы худшим.
Джамгон Конгтрул Лодре Тайе,
«Краткое изложение существенных моментов»
У каждого из нас, конечно, есть чувство, что мы обладаем Умом или духом, и
существуем, но наше понимание и его, и присущего нам способа существования,
как правило, по меньшей мере, смутно и расплывчато. Хотя мы и говорим: «Я
есмь», «У меня есть Ум или мышление», «Я существую» — и, таким образом,
отождествляем себя с неким «Я», которому приписываем некие качества, но
поистине мы не знаем ни природы этого Ума, ни природы «Я». Нам неведомо,
как они устроены и как работают, да и в целом непонятно, что же мы в
сущности своей представляем.
Основной парадокс
Самым существенным в поисках сути Ума было бы распознать его природу,
начав на самом высоком уровне задавать себе вопросы, о том, что же мы есть на
самом деле? Люди, которые поистине глубоко исследуют Ум и изучают его,
встречаются крайне редко.
Да и для тех, кто берется за это занятие, оно оказывается трудным. Мы ищем,
мы наблюдаем, что же есть наш Ум, но по-настоящему добраться до него у нас
не получается. Мы поистине не можем его найти.
Что и говорить, с научной точки зрения можно было бы дать много ответов и
определить, что такое Ум. Но здесь мы говорим не о научном типе знания.
Главная трудность заключается в том, что Ум не может познать самого себя,
ведь ищущий, т.е. субъект и есть ум, а объект, который является целью
исследования это тот же Ум! Такое положение дел парадоксально! Я волен
искать себя, где только захочу, хоть в целом мире, но так и не отыщу, ибо я и
есть тот, кого ищу.
Поставленную задачу можно сравнить с попыткой увидеть свое собственное
лицо. Глаза предельно близки к лицу, но они не могут его увидеть точно так же,
как не могут увидеть самих себя. Познание собственного Ума не получается у
нас просто потому, что он чересчур близко! В дхарме есть поговорка: «Глаз
своего зрачка не видит». Вот так и у нашего Ума нет способности изучить
самого себя, настолько он нам близок, так сродни, что мы не в силах его
разглядеть.
Свое лицо мы можем разглядеть окольным путем, а именно воспользоваться
зеркалом. И, как глаз, чтобы увидеть сам себя, вынужден прибегнуть к этой
своеобразной вещи, точно так же и Ум, чтобы изучить сам себя, должен будет
воспользоваться специальным средством, которое сыграет роль своего рода
зеркала, где сможет отразиться настоящее лицо Ума. Это средство — Дхарма,
преподаваемая нам духовным наставником.
Именно во взаимоотношениях, которые мы поддерживаем с Учением Будды
таким духовным наставником Ум сможет мало-помалу пробудиться к своей
истинной природе, и, в конечном счете, избавиться от изначального парадокса,
раскрывая для себя иной способ познания. Это открытие совершается в
различного рода практиках, называемых медитацией.
В поисках Ума
Ум есть нечто странное. На Востоке обычно считают, что он расположен в
Центре тела, на уровне сердца. Люди западной культуры помещают его в голове
или в мозгу. Обе точки зрения по-своему обоснованы, и все же такие
локализации несовершенны.
Ибо по сути своей Ум столь же мало пребывает в сердце, сколь и в мозгу. Ум
обитает в теле, но определить ею местоположение внутри тела возможно лишь
условно. По существу же нельзя сказать, что Ум пребывает в индивидууме в
каком-то определенном месте и вообще где бы то ни было.
Поиск осложняется еще и тем, что помимо упомянутой парадоксальности
ситуации, в который познающий не может познать самого себя, Ум в своей
сущностной природе неописуем; у него нет ни очертаний, ни цвета, никаких
отличительных свойств, что позволило бы нам сказать:
«Вот это он и есть».
Впрочем, каждый из нас может на собственном опыте добиться переживания
природы Ума, задавая себе вопросы о наблюдателе, познавателе, субъекте, о
мыслях и различных ощущениях. Где он в точности находится? Каков он? Суть
здесь в том, чтобы пронаблюдать Ум в самом себе; где он? Кто я? Ум и тело —
одно, или они различны? Разворачивается ли мой опыт внутри Ума или вне его?
Отличаются ли друг от друга Ум и ею мысли или же они тождественны? Если
да, то, каким образом? Или, если нет, то опять-таки, как? Исследование это
проводится в ходе медитации и в тесном взаимодействии с духовным
наставником, который указывает нам, что в этих изысканиях верно, а что
ошибочно. Продлиться это может месяцы и годы.
В этих углубленных изысканиях наш духовный наставник постепенно
направляет нас к переживанию истинной природы Ума. Понять раскрыть ее
трудно, ибо ее невозможно зафиксировать посредством понятий и
представлений. Познавание Ума не может совершаться на основе теории, здесь
необходимо прибегнуть к практическому опыту медитации, вновь и вновь
заниматься наблюдением Ума, чтобы проникнуть, наконец, в его подлинную
природу.
В медитативных практиках может быть использовано два метода, первый можно
назвать аналитическим, а второй — созерцательным. Первый заключается в
том, что мы задаем вопросы, наподобие тех, что были упомянуты выше. Если
достаточно долго и неотступно задавать подобные вопросы под компетентным
руководством, то возникает определенное постижение.
Второй метод предполагает, что Ум просто оставляют в покое, в присущей ему
Ясности, не прибегая к принуждению и особым приемам.
Такая практика ведет дальше, чем все аналитические методы, она позволяет
выйти за пределы понятий, раскрывая возможность непосредственного опыта. В
завершение таких медитаций происходит открытие:
Ум в своей сущности Пустотен. Это означает, что он изначально свободен от
определений и характеристик, таких как очертания, цвет, облики прочее.
Природа его — за пределами представлений, понятий, названий и образов. Если
попытаться дать представление об этой Пустоте, то самым подходящим
представлением оказалось бы неопределенность пространства: Ум пуст как это
пространство. Впрочем, это только образ. Как нам предстоит увидеть, Ум не
только пуст.
Пока что я хотел подчеркнуть первостепенную важность познания Ума и
результатов этого познания. Ум — это то, что мы есть, это пространство, где
рождается опыт счастья или страданий, где возникают различные мысли и
ощущения, где бушуют приятные и неприятные эмоции, желание и отвращение.
Подлинное постижение его природы несет с собою избавление; оно отрешает
нас от всех заблуждений, и, следовательно, от источника страданий, мук и
трудностей, составляющих наш жребий.
Вот простой пример. Если мы в своем заблуждении принимаем своего
зложелателя за благодетеля, то он сможет обмануть нас, злоупотребить нашим
доверием и причинить нам ущерб. Но коль уж мы увидели в нем
недоброжелателя, то можем избежать его козней. Выведя его на чистую воду,
мы будем в безопасности от его замыслов. Зложелатель в нашем примере—это
неведение того, что мы поистине есть или, выражаясь точнее, иллюзия самости
«Я». А знание, разоблачающее эту иллюзию, есть знание природы Ума. Оно
освобождает нас от иллюзий и тягостной обусловленности. Это постижение
Ума является основой и фундаментом дхармы Будды и всех нас.
— — — — — — —
Из книги «Просветленный разум» Кьябдже Калу Ринпоче
Перевод с английского: А. Парибок