Медитировать можно в любое свободное время. Это хорошо получается утром,
потому что Ум ещё не захвачен разнообразной дневной деятельностью и
хлопотами, да и тело спокойно. Но это не слишком важно и, в сущности, мы
можем медитировать, когда угодно. Чтобы практика была результативной,
очень важна настойчивость и строгая регулярность.
для занятий медитацией вообще и шаматхой-випашьяной в частности очень
важна правильная поза, поскольку Ум и тело тесно связаны и взаимозависимы.
Поза способствует медитации и облегчает её, хотя она и не вполне обязательна
и, в конечном счёте, медитировать возможно в какой угодно позе. Особенно
важна правильная поза для начинающих. Правильное положение тела
благоприятствует правильному настрою в Уме. В теле существуют различные
«тонкие каналы», по которым циркулируют праны, – тонкие энергии,
являющиеся движущими силами наших мыслей и состояний сознания.(См таюке
выше главу «Из жизни в жизнь: процессы перехода и бардо» в разделе
«Преобразования Ума».) При прямой постановке туловища каналы тоже
выпрямлены, праны могут свободно течь по ним, а Ум сам собой приходит в
состояние равновесия и покоя.
Итак, сядем для начала прямо и ненапряжённо. Тибетцы используют позу
«ваджрасана» со скрещенными ногами, как у Будды Шакьямуни; европейцы
могут и просто сидеть на стуле и тем самым позволить себе роскошь принять
позу Майтреи, грядущего Будды.
Затем мы оставляем Ум в покое, открытым и непринуждённым, не зажимаясь и
не расслабляясь чрезмерно и пребываем внимательными к Уму, каков он есть.
Некоторым без труда удаётся оставить Ум в покое, но при этом в неподвижном,
неясном и сно-подобном состоянии; такое дремотное отупение вовсе не является
правильным состоянием шаматхи. Существенно, чтобы Ум оставался Ясным,
внимательным и бдительным в самопроизвольно развивающемся состоянии
покоя; иными словами, без напряжения и без построений…(См главу «Краткая
медитациюя в разделе «Ум, реальность и иллюзия». В этой краткой медитации
безмятежность Ума соответствует шаматхе, а знание его пустой, ясной и
бесконечной природы – випашьяне.)
Эта практика может показаться не слишком сложной, но то обстоятельство, что
у нас отсутствует необходимый навык, и наш Ум постоянно склонен идти на
поводу у помыслов, затруднят её. Поэтому нужно к ней привыкнутъ и
понемногу отыскать это состояние правильного покоя.
Как мы уже говорили, в практике шаматхи можно пользоваться различными
опорами-поддержками для устойчивости Ума. Чаще всего используется
дыхание: мы концентрируем внимание на том, как мы дышим. Вдыхая через
ноздри обычным образом, мы отдаём себе отчёт в том, что как раз сейчас мы
вдыхаем и полны внимательной бдительности к этому процессу. При этом не
надо пользоваться внутренней речью, т.е. не надо говорить себе: «я сильно
вдыхаю», или «я тихо вдыхаю», или « у меня короткий (или длинный) вдох» и
прочее Мы просто при этом присутствуем, внимаем своему дыханию и
побуждаем Ум, нерассеянно в него погрузиться. Важный момент: мы не говорим
себе, что вдыхаем или выдыхаем, а становимся едиными с дыханием, не давая
вниманию уйти в сторону… Всякий раз, когда внимание отвлеклось от процесса
дыхания, налицо рассеянность; следует немедленно вернуться к присутствию.
Эта способность возвратиться к дыханию, т.е. вспомнить, что ты медитируешь,
называется «возвратом». «Внимательность» и «возврат» составляют два
главнейших элемента практики шаматхи.
Когда мы практикуемся, мысли постепенно и естественно исчерпываются и
проявляются различные знаки успеха, характерные для последовательных
этапов продвижения. Те из вас, у кого будет возможность заняться медитацией,
смогут обсудить их со знающим наставником, ламой.
На практике в подходе к шаматхе различают так называемые «девять уровней
безмятежности Ума». Это девять стадий, последовательно осваиваемых Умом
на пути к успокоению.
— — — — — — —
Из книги «Просветленный разум» Кьябдже Калу Ринпоче
Перевод с английского: А. Парибок