Врата, ведущие на буддийский путь к освобождению, –
принятие прибежища в Будде, Дхарме и духовной общи-
не, известной как Сангха. Принятие прибежища предпо-
лагает искреннее вверение себя этому духовному пути
и тому, кто его явил, – Будде. Это не подразумевает, что
заниматься некоторыми буддийскими практиками без по-
добного вверения невозможно. Широкий спектр буддий-
ских методов могут практиковать и представители других
конфессий и идеологий; но в том, что касается продви-
жения по буддийскому пути, жизненно важны доверие и
преданность делу.
Идея принятия прибежища может казаться странной,
пока мы не осознаем, что уже множеством способов при-
нимали прибежище. Мы распространяем свои доверие,
веру и уверенность на других людей, социальные инсти-
туты и тому подобное. Многие из нас принимают прибе-
жище в банках, доверяя им свои сбережения. Испытывая
физическое недомогание, мы принимаем прибежище во
врачах, а в вопросах защиты родины, образования детей и
пенсии на старости лет – в правительстве.
Прежде чем рассматривать буддийскую практику при-
нятия прибежища, давайте сделаем паузу и поразмыслим:
чему мы уже себя вверяем и какие плоды нам принесло
это доверие?
В буддизме мы говорим о временном и окончательном
прибежище. Замечая обыденные, временные проблемы,
мы можем принять прибежище в ком-то или в чем-то,
способном защитить нас от вреда или избавить от теку-
щих трудностей. К примеру, в случае болезни преданные
буддисты без колебаний примут временное прибежище
во враче. Таким образом, временное прибежище касается
широкого спектра вопросов, связанных с нашим благопо-
лучием в одной только этой жизни.
В то же время окончательное прибежище сосредоточе-
но на нашем благополучии за пределами этой жизни. Мы
принимаем окончательное прибежище, чтобы защитить
себя от опасностей будущих жизней, отсечь корни неудов-
летворенности и раскрыть полный потенциал, который
позволяет нам духовно пробудиться.
В буддийском контексте описываются две причины
принятия прибежища. Первая – это ясное распознавание
нашей текущей ситуации. Вторая – понимание того, что
нам доступна помощь.
Понимание первой причины начинается с того, что мы
смотрим на свой собственный ум: как мы знаем, его часто
омрачают умственные искажения. При проверке своего
поведения мы замечаем, что и оно часто оказывается
неблаготворным. Мы можем принять сделанное Буддой
наблюдение: будущие кармические отпечатки, проистека-
ющие из этих действий, приведут к бедствиям. Таким обра-
зом, распознать свое текущее положение – значит понять,
что мы в опасности: как в этой, так и в будущих жизнях.
Понимание нашего затруднительного положения во-
все не обязательно побудит нас принимать прибежище в
Будде или каком-либо ином духовном лидере. Некоторым
обладающим духовными склонностями людям кажется,
что учения мировых религий устарели и потому в совре-
менном мире больше неактуальны. Другие отказываются
вверять себя этим религиям, потому что сомневаются в
подлинности духовных учений, так далеко (с точки зрения
времени) отстоящих от исходных учителей. Такие люди
часто решают принять окончательное прибежище в самих
себе, экспериментируя с различными практиками из одной
или нескольких традиций.
Тот факт, что основополагающее умственное искаже-
ние создает ложное чувство личной идентичности, лишь
еще больше усложняет проблему. Матерый индивидуа-
лист может вступить на духовный путь, решив: «Я хочу
исцелить свой ум от ложного чувства «я»». Предполо-
жим, что такой человек практикует медитацию и дости-
гает высокого уровня духовной устойчивости и ясности,
приобретая большой объем духовных познаний. Суще-
ствует риск того, что любое из этих достижений только
раздует ложное чувство «я» человека. Таким образом,
прилежно упражняясь на духовном пути, он на самом
деле напитывает самый корень своих умственных иска-
жений и страданий.
Первая причина принятия прибежища – это рас-
познавание той угрозы, которой мы в данный момент
подвергаемся, и нашей неспособности самостоятельно
освободиться. Вторая причина – признание того, что
нам доступна помощь, и вверение себя соответствующим
источникам прибежища.
Главные объекты прибежища в буддийской практике –
это Будда, Дхарма (духовный путь, который он явил) и
Сангха (духовное сообщество арьев). Принять прибежи-
ще в этих Трех Драгоценностях – значит распространить
на них свое доверие с убежденностью в том, что они не
совлекут нас с пути. Этот шаг не предполагает слепого
акта веры и в то же время не требует полного понима-
ния качеств Трех Драгоценностей.
Говоря обобщенно, существует два способа разви-
тия веры в Три Драгоценности. Первый – это изучение
качеств Будды и прожитой им жизни; второй – про-
верка учений Будды на основе нашего личного опыта и
понимания.
В буддийских писаниях мы можем прочесть о состра-
дании и мудрости, которые Будда проявлял по отноше-
нию к другим – даже к тем, кто решительно желал его
погубить. В них же содержится множество историй о его
необычайных способностях и особом ведении.
Развитие веры с помощью подобного метода – про-
цесс очень личный, как и развитие веры, которая прояв-
ляется при наблюдении за благородными качествами на-
шего собственного духовного наставника. Подлинность
учений мы можем прочувствовать через исключительные
качества личности, от которой они исходят. Мы также
можем ввериться Дхарме в силу веры в своего наставни-
ка, который представляет Будду.
Другой подход к вере связан с изучением буд-
дийского мировоззрения, при котором мы критиче-
ски проверяем его положения, используя логику и
здравый смысл. Мы пробуем практики, преподанные
Буддой, и самостоятельно замечаем те изменения, к
которым они ведут. Таким образом мы, возможно,
начнем всё сильнее ценить и уважать Будда-Дхарму –
а это приведет и к вере в ее источник, Будду.
— — — — — — —
Из книги «Тибетский буддизм с самых основ» Б. Алан Уоллес.
http://www.contemplative.ru/alan-wallace-tibetan-buddhism/
www.contemplative.ru | www.alanwallace.org