Преобразование нашего отношения к тяготам – это
богатая и мощная тема, которой в основном и посвящена
оставшаяся часть этой главы. Начиная практику, мы можем с
помощью размышлений подготовиться к тяготам заранее –
еще до того, как они возникнут. Понимая, какое духовное
преображение может быть достигнуто благодаря невзгодам,
мы можем развить внутреннюю отвагу и энтузиазм – чув-
ство того, что мы почти что предвкушаем трудности. Такое
отношение иногда называют «настроем воина», то есть
человека, который хорошо подготовлен, должным образом
вооружен и ценит хороший вызов. Битва в данном случае
ведется не с другим человеком и не на физическом уровне –
речь о преобразовании затруднительных жизненных усло-
вий в нечто, что приносит духовную пользу.
Чтобы сделать первый шаг к лучшему пониманию, нуж-
но осознать: почти каждый раз, когда мы проявляем раз-
дражение или враждебность, мы выражаем неведение. При
столкновении с чем-то, что расстраивает ум, мы можем
обратиться к замечательной максиме Шантидевы: «Если
с проблемой можно справиться, зачем тревожиться? Если
справиться с проблемой нельзя, какой смысл по поводу нее
переживать?»
Главное – преобразовать невзгоды в духовный путь и
получить от этого удовлетворение. Для этого мы можем
приобрести ряд навыков – проверенных временем инстру-
ментов, которые связаны с нашим настроем.
Первый инструмент – это отречение. Возможно, в
нашей жизни возникли трудности, появились некие стра-
дания. Самое время пристально присмотреться к нашим
реакциям на эти события и изучить корни этих реакций.
Если мы спросим, каков источник данных страданий, то
сможем обнаружить привязанность – и выясним, что при-
вязанность того не стоит. Вместо нее мы можем развить
мощное чувство отречения, ослабляя свою привязанность
к внешним делам этой краткой жизни – прибыли и поте-
рям, хорошей и дурной репутации – и заменяя их более
стоящими приоритетами.
Еще один мощный инструмент для преобразования
невзгод – принятие прибежища. В периоды неопреде-
ленности, когда мы нуждаемся в руководстве или пе-
реживаем огромное горе, принятие прибежища в Трех
Драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе – может быть
очень мощным. Оно способно в огромной степени углу-
бить нашу практику.
Вот пример силы прибежища. Учитель, который пере-
дал мне наставления по «Семи пунктам тренировки ума»1
Чекавы, – Кунго Барщи – был мирянином: единственным
учителем-мирянином, от которого я получал наставления
за четырнадцать лет своего монашества. Он был очень
благожелательным, хорошим человеком, а также превос-
ходным ученым, учителем поэзии и тибетской грамматики
и, вероятно, лучшим в свою эпоху наставником в области
тибетской медицины. Более того, он обладал огромной
ученостью в буддийской теории и практике.
В Тибете Кунго Барщи был аристократом: зажиточ-
ным человеком, который владел землями и имел большую
семью. Тем не менее во время китайского вторжения в
Тибет он пережил огромные страдания: его землю отняли,
а многих членов семьи казнили или, по сути, поработили.
Вынужденный бежать, чтобы остаться в живых, он пришел
в Индию нищим.
К моменту нашей встречи Кунго Барщи был пожилым че-
ловеком, который проживал в маленькой хижине. Он работал
полный рабочий день – преподавал тибетскую медицину –
и в месяц зарабатывал сумму, равную тридцати долларам.
Однажды он сказал мне, что по ходу своей жизни в Тибе-
те поддерживал духовную практику, но относился к ней
весьма небрежно. В Тибете было легко просто плыть по
течению: жизнь его была комфортной, в ней было много
Дхармы, а вокруг – много духовных адептов.
Кунго Барщи рассказывал: только после того, как жизнь
стала сложной, его практика подлинно обогатилась. Он ли-
шился всех источников физической поддержки, на которые
полагался на прежнем этапе жизни, – своего богатства, сво-
его положения, своей семьи, – так что единственным объ-
ектом прибежища остались Три Драгоценности. Как это на
нем отразилось? Знаю, каким он казался мне: вызывающим
глубокое умиротворение, очень спокойным, полным мяг-
кой жизнерадостности, которая словно бы полностью про-
низывала его личность. Он подлинно принял прибежище в
Дхарме, и его духовное присутствие стало глубже.
Благодаря принятию прибежища мы развиваем сми-
рение и устраняем заносчивость – огромное препятствие
для духовной практики. Сложно быть заносчивым, когда
ты охвачен ужасным недугом и испытываешь сильнейшую
боль, когда ты только что разорился или лишился кого-то
из близких. В эти периоды и нужно принимать прибежище.
Если вернуться к аналогии с воином, прибежище и
отречение – это виды оружия, позволяющие преобразить
невзгоды в источник удовлетворения. Существует множе-
ство подобных инструментов, и чем больше методов мы ос-
ваиваем, тем искуснее начинаем справляться с жизненными
бедами, принимая и преобразуя их.
Преобразование невзгод – это та область Дхармы, где
наша духовная практика действительно преображает по-
вседневную жизнь. Мы можем начать со скромных шагов:
принимать происходящее и преображать незначительные
трудности. К примеру, сначала мы можем уделить внимание
коллеге, который несчастен, раздражен и склонен прояв-
лять нечуткость. Вместо того чтобы реагировать на такого
человека и позволять своему уму зацикливаться на его ка-
чествах, мы можем отреагировать так, чтобы не причинять
несчастье самим себе.
Альтернативный вариант, говоря откровенно, – дело
нездоровое. Отвечая на жизненные трудности такими ум-
ственными омрачениями, как тревожность, негодование и
ярость, мы доводим себя до болезни. Эти реакции – виды
умственного дисбаланса; а поскольку ум тесным образом
связан с телом, все эти реакции физически нездоровы. Если
мы пребываем в добром здравии, они могут довести нас до
болезни – а если уже больны, недомогание из-за них может
усугубиться.
— — — — — — —
Из книги «Тибетский буддизм с самых основ» Б. Алан Уоллес.
http://www.contemplative.ru/alan-wallace-tibetan-buddhism/
www.contemplative.ru | www.alanwallace.org