Так, упрочившись в бодхичитте,
Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути.
Беспрестанно должен он прилагать усилия,
Дабы не уклоняться от практики.
Даже если вы связали себя обещанием,
Необходимо пересмотреть —
Совершать или нет
Опрометчивое и необдуманное деяние.
Но как можно усомниться в том,
Что было с великой мудростью продумано
Буддами и их Сыновьями
И мною самим в меру моих способностей?
Если, дав это обещание,
Я его не приведу в исполнение,
Я обману всех живущих.
Что за участь тогда ожидает меня?
Сказано, что человек,
Помышлявший отдать другим крохотную вещицу,
Но не исполнивший [своего намерения],
Перерождается голодным духом51.
А если, искренне пригласив всех существ
[Вкусить] непревзойденного блаженства,
Я затем их обману,
Разве получу я счастливое перерождение?
Только Всеведущий знает суть
Непостижимых деяний тех,
Кто оставляет бодхичитту
И все же достигает освобождения52.
[Но] для бодхисаттвы
Это тяжелейшее из падений,
Ибо, если когда-либо это случится,
Благоденствие всех существ будет под угрозой.
А если другие даже на одно-единственное мгновение
Воспрепятствуют его благим [деяниям],
Не будет конца их перерождениям в низших мирах,
Ибо они станут помехой благополучию всех.
И если, причинив горе одному-единственному существу,
Я нанесу себе непоправимый ущерб,
Что ж говорить обо всех существах,
Число которых неизмеримо, как пространство53?
Те же, кто взращивает в себе бодхичитту,
А затем разрушает ее своими пороками,
Продолжают вращаться в колесе бытия
И долго не могут достичь уровней бодхисаттвы.
И потому с благоговением стану я
Поступать сообразно обещанному.
Ибо, если отныне я не приложу усилий,
Я стану падать все ниже и ниже.
Бесчисленные будды приходили [в наш мир]
Ради блага живых существ.
Но из-за моих изъянов
Я не познал их милости.
И если и впредь я буду вести себя так,
Снова и снова я испытаю
[Страдания] неблагих уделов, болезни, смерть,
Неволю и отсечение членов.
И раз крайне редко появляется Татхагата,
Вера, человеческое тело
И способность совершать благое,
Когда [снова] сумею я обрести все это?
Сегодня я сыт и здоров,
И ум мой ясен, как солнце.
Но жизнь обманчива и коротка,
А это тело, как вещь, одолженная на мгновенье.
Поступая так же, как прежде,
Я уже не смогу обрести
Драгоценное человеческое рождение.
[А в иных мирах] я стану творить зло, а не благо.
И если сегодня мне выпало счастье вершить добро,
И все же пагубны мои деяния,
Тогда что же сумею я сделать,
Омраченный страданием неблагих уделов?
Если же [там] я не совершу благодеяний,
Но накоплю пороки,
Тогда на протяжении миллионов кальп
Я не услышу даже упоминания о “благих уделах”.
Вот почему Блаженный сказал,
Что, как нелегко черепахе продеть свою шею
В ярмо, гонимое по просторам океана,
Так же неимоверно трудно обрести человеческое тело54.
И если за мгновение зла
Можно провести целую кальпу в аду Авичи,
То мне и помыслить нельзя о благом уделе,
Ибо мои злодеяния копились с безначальных времен.
Но, пройдя [через муки ада],
Я все же не достигну освобождения,
Ибо, претерпевая их,
Буду я порождать в изобилии новое зло.
И если, получив столь драгоценное рождение,
Я не совершаю благого,
Что может быть хуже подобного заблуждения?
Что может быть неразумнее?
Если, осознавая это,
Я все же по глупости продолжаю лениться,
Когда час моей смерти пробьет,
Долгою будет моя тоска.
Тело мое тогда будет веками пылать
В нестерпимом пламени ада,
И жар невыносимых угрызений
Будет терзать мой необузданный ум55.
Каким-то неведомым чудом
Я обрел столь редкое благословенное рождение.
Но если теперь, осознавая это,
Я снова обрекаю себя на [муки] ада,
Значит, я, словно завороженный чарами,
Утратил волю.
Я и сам не знаю, что затуманило мой ум?
Что овладело телом моим?
Ведь у [моих] врагов — ненависти и страсти
Нет ни рук, ни ног,
Ни мудрости, ни отваги,
Как же они превратили меня в раба?
Пребывая в моем уме,
Они мне вредят себе на радость,
Я же сношу их, не гневаясь, терпеливо,
Хотя терпение здесь постыдно и неуместно.
Даже если бы все боги и люди56
Ополчились против меня,
Они не сумели бы ввергнуть меня
В ревущее пламя ада Авичи.
Но клеши — могущественные враги
Во мгновение ока низвергают меня в это пекло,
Где не осталось бы даже пепла
От Сумеру — Владыки Гор.
Ни один из врагов не станет
Мучить меня так долго,
Как мои недруги-клеши,
Вечные спутники с безначальных времен.
Все существа, если к ним проявить почтение,
Ответят добром на добро и принесут [нам] счастье.
Но если боготворить свои клеши,
В ответ получишь только одни страдания.
Как могу я находить радость в колесе бытия,
Если в сердце моем всегда уготовано безопасное место
Для этих извечных недругов,
Умножающих всё вредоносное?
И на какое счастье я могу уповать,
Если в сердце моем, опутанном сетями алчности,
Пребывают эти стражи тюрьмы-самсары,
Палачи и мучители адских миров?
И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели,
Я не оставлю усилий.
Малейшее оскорбление приводит в гнев гордецов.
Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг.
В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех,
Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре,
Они не замечают ран от копий и стрел
И не уходят [с поля сражения], пока ни достигнут цели.
Я же решил сразить своих прирожденных врагов,
Испокон веков меня обрекавших на муки.
А значит, и сотни страданий
Не смогут сломить мой дух.
Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов
Люди носят на теле как украшения,
Так почему же я, устремленный к великой цели,
Считаю свои страдания злом?
Рыбаки, мясники и земледельцы,
Помышляя лишь о собственном пропитании,
Терпеливо сносят жару и холод.
Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех живущих?
Когда я пообещал освободить от клеш
Всех существ, пребывающих
По десяти сторонам безграничного пространства,
Сам я не был свободен от собственных клеш.
И разве не безумием было давать обет,
Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение?
[Но раз уж я дал обет], я уже никогда не оставлю
Борьбы со своими клешами.
Только этой [борьбой] буду я одержим:
Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве!
Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша,
Ибо она ведет к уничтожению остальных.
Уж лучше сгореть, головы лишиться
Или пасть жертвой убийства,
Чем подчиниться моим врагам —
Вездесущим клешам.
Когда обычный враг изгнан из страны,
Он находит себе пристанище в другом государстве
И, восстановив свои силы, возвращается вновь.
Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.
Поверженные клеши! Куда отправитесь вы,
Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума?
Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред?
А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.
Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств,
Ни между ними, ни где-либо еще.
Где же пребывают они, нанося урон всему миру?
Они — всего лишь иллюзия, и потому
Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости.
Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?
Так, тщательно всё обдумав,
Должен я старательно применять вышеизложенные поучения.
[Ибо] разве исцелит больного лекарство,
Если он не внемлет советам лекаря57?
ВСЕ ГЛАВЫ Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ (БОДХИЧАРЬЯ-АВАТАРА):
—
1. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава первая ХВАЛА БОДХИЧИТТЕ
2. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава вторая ОСМЫСЛЕНИЕ СОТВОРЕННОГО ЗЛА
3. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава третья ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ
4. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава четвертая САМОКОНТРОЛЬ
5. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава пятая БДИТЕЛЬНОСТЬ
6. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава шестая ПАРАМИТА ТЕРПЕНИЯ
7. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава седьмая ПАРАМИТА УСЕРДИЯ
8. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава восьмая ПАРАМИТА МЕДИТАЦИИ
9. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава девятая ПАРАМИТА МУДРОСТИ
10. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Глава десятая ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ
ПРИМЕЧАНИЯ
51. Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 57. «Если человек прибережет для себя пусть даже самую ничтожную вещь, которую [он] прежде намеревался [отдать другому], он может переродиться голодным духом. А если он пообещал что-либо отдать другому и не сдержал своего слова, то он может переродиться в аду».
52. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 109, «иллюстрацией к этому стиху может послужить известная история об ученике Будды Шарипутре, изложенная в Саддхармапундарика-сутре. Шарипутра был последователем Махаяны и на этом пути добился больших успехов. Однажды демон предстал перед Шарипутрой и, желая испытать его и привести к падению, попросил подвижника отдать ему правую руку. В ответ Шарипутра отсек свою правую руку и протянул ее демону. Однако демон рассвирепел и отказался принять подношение. «Как осмеливаешься ты совершать подношение левой рукой! Ведомо ли тебе, что такое почтение!» — закричал он. Шарипутра был глубоко опечален. «Если живые существа столь неразумны, как могу я принести им пользу?» — думал он. С этой мыслью он оставил бодхичитту и вернулся на путь Хинаяны. В конце концов он обрел плод своих исканий, достигнув архатства за одну жизнь».
53. Прасантавинищчаяпратихарья-сутра, Thog., с. 59: «Если бы один человек убил всех существ этого мира и похитил все их достояние, а другой помешал бодхисаттве сотворить самое малое из благодеяний, например поделиться с животным кусочком пищи, то злодеяние последнего было бы неизмеримо больше, нежели первого, ибо, совершив его, он бы воспрепятствовал благодеянию, способствующему появлению Будды».
54. Yang dag.par ldan.pa’i lung, Thog., c. 61 и далее: «О монахи, представьте, что вся эта огромная земля обратилась в океан, по просторам коего носится одинокое ярмо, увлекаемое ветром из стороны в сторону. Представьте также, что в глубинах океана живет слепая черепаха, и ответьте мне, легко ли было бы ей, всплывающей на поверхность всего лишь раз в сотню лет, попасть головою в это ярмо?» «О нет. Владыка», — отвечали монахи. И тогда Владыка молвил: «Так же, о монахи, невообразимо сложно обрести рождение в человеческом теле».
55. Тиб.: «И если тело мое будет веками пылать в нестерпимом пламени ада, то неизбежно огонь невыносимых угрызений будет терзать мой ум».
56. Тиб.: «Даже если бы все боги и асуры…».
57. Будду традиционно сравнивали с лекарем, который предлагает лекарство (Пробуждение) для исцеления всех недугов мира. С этой точки зрения интересно рассмотреть Четыре Благородные Истины — основу буддизма. Истину о страдании можно рассматривать как установление диагноза. Истину о причинах страдания — как выявление причины заболевания. Истину о пресечении страдания — как врачебное заключение о том, что болезнь поддается лечению, а Истину о Пути — описание методов лечения (см.: Birnbaum Raoul. The Healing Buddha. Boston, 1989).